故武王开国，
即命周公制礼作乐，
并非是为了他们少数几个人的享受。
他们的礼乐不是后世那种“舞低楼心杨柳月，
歌尽桃花扇底风”。
而是为了更多的人受到礼乐的洗礼，
文明起来。
是故《汉书艺文志》引“传”曰：
“登高能赋可以为大夫”。
可以想知，那些人们的能力和水平确实有限，
亟待教化提升。
可笑现代人以为那个时候连奴隶都是诗人的观念。
这首《蝃蝀》便是卫文公中兴之时，
目睹卫国遗风尚存，
故而命作诗以止过去之淫奔之风。
什么是“诗教”？这就是诗教。
恋爱自由很有可能是自古至今处于青春期的男女们共同的向往，
没有自由，就有挣脱自由的冲动。
然而，我倒以为，
正是这种不自由产生了爱情的神圣性，
自由就是这样一种悖论、吊诡。
太自由了，
爱情得来也就没有什么付出了；
太自由了，
爱情的魅力也就容易在自由中消融。
就好比，一朵温带的花，
如果放在热带去，
一会儿就会死去。
爱情是需要恒温的。
恒温中的点点细节，
往往胜过热烈中的一时激情。
三千年前的礼制，
原是先民智慧的结晶，
它渗透社会人生的各个方面，
如处世的困惑、家庭的生活、
父子之礼、夫妇之情、
兄弟之义、教子之方，交友之道等等。
三千年前的礼制，
原也最平易，最切近人生，
上参天地，下应夫妇，中及君臣，
都是在礼制的包容之中，呵护之中。
不必想像古人是多么愚钝，
也不必设想古人是如何封建，
每一个时代都有一群先进的思想者，
他们在思考，他们在求索，
他们在实践。正是他们的努力，
才有我们今天文明的展开、文化的创新。
“古人不见今时月，今月曾经照古人”，
古今异时，思想悬殊，
然而，人性中永存的共性是不会逐水而逝的。
任何时候都有另类，都有反叛者。
固然主流的东西不一定都是好的，
如长江干道中的流水，
不也夹带着污浊，
但也不要以为反叛就是革命，就是勇敢。
通过反面说教，以规范当时的礼仪制度，
这就是诗人的命意。
为什么把现代人喜爱的彩虹称作“蝃蝀”呢？
“蝃蝀”这个词，一看就像是两条虫，
不是什么好的寓意。
其实，彩虹的正名就是虹蜺，
也是两条虫。
《音义》云：“虹双出，色鲜盛者为雄，雄曰虹；
闇者为雌，雌曰蜺。”
在后人眼里，彩虹是美的象征。
不仅入诗入画，
而且还把地上那连接彼岸的桥都称之为长虹卧波。
如唐人董思恭还写过一首咏虹的诗：
春暮萍生早，日落雨飞余。
横彩分长汉，倒色媚清渠。
立梁前朝影，桥上晚光舒。
愿逐旌旗转，飘飘侍直庐。
为什么在古人眼里，
虹倒成了有阴有阳的东西？
这就不得不牵涉到古人的阴阳观。
正常的天是蓝色的，
而虹则呈现出七彩光环，
这在古人看来是反常的，
反常的东西是不吉的。
古人便以为虹的产生是由于阴阳不和的结果，
而对应人事，
就是婚姻错乱，
因而将它视作淫邪之气。
如刘熙云：“淫风流行，男美于女，
女美于男，互相奔随之时，
则此气盛。”
彩虹尤其常在东边出现，
而东边是日出的地方，
这在古人看来更是令人忌讳的，
所以诗中说“莫之敢指”。
郑玄也曰：“霓，邪气也。阴无德，
以好色得亲幸于阳也。”
《春秋演孔图》则曰：“霓者，斗之乱精也。
失度投霓见。”
宋均还引申道：“虹蜺，阴气也。
阴气贯之，君惑于妻党之象也。
于中孚经曰：‘蜺之比，无德以色亲。’”
把虹的出现看作是阴气的作用，
这自然是古人思维的产物，
也是人类认识大自然过程中的一个必经阶段。
阴则对应世间的女性，
所以虹又称“美人虹”。
古人还认识到“暮虹截雨，朝虹行雨。”
这也不利于人们的生产活动。
因此，虹在古人心目中总不是吉祥之兆。
本诗以虹起兴，
虹的过度艳丽就寓意着世间女子失德，
以色诱男子。
因而，诗中便劝戒这种过礼违礼的女子，
男大当婚，女大当嫁，
是天经地义之事，
也是礼制所允许的，
但不待父母之命，人皆恶之；
无贞信之德，人皆惧之。
这首诗，显示出文公时诗教的温柔敦厚。
如果把它理解为是反抗礼教制度、
争取婚姻自由的勇敢女性的诗显然是滑稽的。
诗中的彩虹根本就不是我们现代人观念中的彩虹，
不是诗人向往歌颂的对象。
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小编：艳平
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